老子：道家思维中蕴藏着“大智慧”:道家思维

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从整个中国文明来看，除了儒家之外，道家也是中国文明中很重要的一个门户，思维史研讨中便有“儒道互补”之说道家思维。道家思维中蕴含着哪些中华才智？今日咱们就来谈谈道家思维。

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“道道家思维，可道，十分道”是什么意思

道家之所以被称为道家，与道家思维的中心观念“道”相关，其奠基者则是老子道家思维。假如调查《老子》的五千言，便不难留意到，其思维全体上没有脱离“道”这一主导观念。

在老子那里，“道”大致有两方面的意义道家思维。其一，“道”被视为存在之本。依照这一了解，万物来源于“道”，并以“道”为根据。其二，“道”又是存在的方法，国际以及人自身都依“道”而“在”。“道”在词义上自身便含有方法、途径之意，今日所说的“治国之道”“经营之道”等，仍保留了这方面的意义。

《老子》第一章开宗明义便指出，“道，可道，十分道”道家思维。这儿包括三个概念，即：“道”“可道”“十分道”。第一个“道”是老子所要论述的观念，“可道”之“道”含有“言说”“引导”之意，这一视域中的“道”可以言说并合于日常行为规矩。“十分道”则可了解为超出日常语言之域，而且不同于特定行为规矩的存在。也便是说，作为老子中心观念的“道”，与日常所言说的、指引人们行为的“可道之道”不同：它的确有引导咱们怎么存在的意义，但又有别于日常日子中引导咱们详细行为的经历规矩。

在《老子》第十四章中，老子对什么是“道”这一问题做了一个概要的描绘道家思维。首要，“道”的特色之一是“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”。换言之，“道”无法用眼睛去看、用耳朵去听，也无法用身体去触摸。这儿所说到的“视之”“听之”“搏之”，都属经过感官触摸目标的行为。耳、眼是感官，身体也是理性的存在形状，所谓不能用眼看、不能用耳听、不能用身体触摸，标明“道”是逾越于理性规则的。这儿，老子用否定的方法，把“道”与经过一般经历的、理性的方法加以掌握的目标差异开来，偏重突出了“道”无法以经历范畴中的感知去掌握。

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“为道”和“为学”有何差异

对老子来说，“道”一起又构成了才智所寻求的目标道家思维。详细了解这一思维，需求联络老子关于“为道”和“为学”的差异。

老子曾提出一个出题，即“为学日益，为道日损”道家思维。“为道”相当于今日所说的才智寻求，“为学”则触及经历常识的掌握。在这儿，老子清晰地把才智的寻求和常识的获取差异开来。常识的取得总是逐步扩展、添加，表现为一个不断累积的进程。“为道”进程则正好相反，以不断地消解已有常识为内容。可以看到，“为学”与“为道”的差异，类似于今日所说的常识和才智之辩。

从今日看，常识的典型形状即各门详细的科学，后者所指向的，别离是特定的范畴或特定的目标，如天然科学中数学、化学、物理都有各自共同的效果范畴和目标，社会科学中的经济学、政治学、社会学等，其诘问和探究的目标与范畴也各有自身的共同性道家思维。

但是，在咱们用常识把整个国际分化成不同方面加以掌握之前，国际自身并不是像科学常识那样，出现互相别离的形状道家思维。以不同的学科把目标加以分化，从不同方面进行研讨，这无疑有助于更深化、更详细地了解国际。但由于国际自身并不是以别离的方法存在的，因此只是限制在互相别离的形状上，明显不足以掌握其实在的形状。

已然实在国际在被常识分化之前，自身出现为一致的、全体的形状，那么，要切实地掌握目标，便需求跨过常识的边界，指向作为全体的国际道家思维。简言之，老子所说的“为学”，首要表现为别离地掌握国际，其内容触及经历常识的堆集进程，“为道”则表现为跨过这些不同的常识边界，以了解实在的国际自身。前者归于常识的进路，后者则近于才智的方法。

从人类知道国际的视点来说，“为学”和“为道”、常识和才智都是不可或缺的道家思维。老子在必定“为学”的一起，又特别提出了“为道”，明显有其独到之见。一方面，对国际的知道的确要继承以往研讨的效果。知道不能从无开端，它总是树立在前人现已到达的知道根底之上，在这一进程中，常识的添加和堆集是必不可少的。

但另一方面，假如只是限制在已有的常识经历之中，知道也往往难以完成创造性的推动道家思维。就此而言，跳出已有常识结构或消解已有常识的限制、翻开一个新的知道六合，也有其意义。当然，在上述问题上，老子既有其所见，也有其所蔽。他留意到了只是限制在已有的常识结构中，无法打破已有程式、走向新的常识之境，由此到达对国际新的知道；但他忽视了即便在形而上之域，知道国际的进程中也需求以前人现已堆集起来的常识为起点。

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老子为何以为人和万物如“刍狗”

“道”既是国际的根源和才智寻求的目标，又具有价值的意义道家思维。从价值的层面看，“道”的重要特色在于以“法天然”为准则，所谓“道法天然”，便表现了这一点。在价值的视域中，“法天然”展示的是天然的准则。

众所周知，儒家和道家在价值观上有不同的偏重，儒家首要说仁道的准则：老子文本中中心的概念是“道”，而孔子的中心概念则是“仁”道家思维。由“仁”动身，儒家提出仁者爱人，后者构成了儒家底子的价值准则。与之相对，道家以“道法天然”为其底子的价值准则。可以看到，作为其间心的观念，“道”在价值观上相同限制着老子的思维，以“道法天然”为底子的价值准则也表现了这一点。

详细而言，“道法天然”又可以差异为两个方面道家思维。其一关乎人与目标或外部国际的联系，其二触及人与人之间的联系。

从人和天然或人和物、人和目标的联系来说，根据“道法天然”的底子观念，老子必定人与万物之间是相等的联系，没有好坏之分道家思维。《老子》第五章中有一个闻名的观念，即：“六合不仁，以万物为刍狗。”“刍狗”也便是用草扎起来的狗，首要用于祭祀。在老子看来，六合之中的万物，都好像“刍狗”，没有什么不同；人也只是万物之中一员，并无特别的位置。

以上观念的理论意义之一，在于解构狭义的人类中心主义道家思维。前面说到，儒家以为六合之中人为贵，人处于整个国际的中心位置。与之相反，对道家来说，人和万物没有底子差异。老子在西方国际日益受到重视，其原因之一便在于他对人与万物联系的这种了解，与时下环境道德重视人和天然的调和总体上具有附近的趋向：老子说天然与人没有好坏之分，在价值观上可以引向人与天然的调和同处。

从“道法天然”这一观念动身，老子以为人与万物并无底子不同，这一观念关于战胜狭义的人类中心主义的观念明显具有积极意义道家思维。当然，老子在否定狭义的人类中心主义的一起，对广义上的人类中心主义常常也持质疑的情绪。这儿一起触及对人类文明的了解。

人类文明的开展在某种意义上包括前史的二律背反：一方面，文明总是在不断地前进和开展；另一方面，这一进程又常常带来消沉的结果道家思维。就此而言，文明可以被视为是一把双刃剑。不过，“以人观之”，便应供认文明的演化对人所具有的价值，不能由于文明开展进程会带来负面结果而彻底拒斥文明前进自身。老子在否定狭义的人类中心主义观念的一起，关于广义上的文明前进，常常持质疑的情绪，这无疑有其前史局限性。

“道法天然”或天然准则的第二方面，关乎怎么了解、处理人与人之间的联系，亦即怎么对待人自身道家思维。在这一问题上，老子的底子观念是：人作为社会成员是互相相等的，没有什么高低卑微之分。紧接着前面说到的“六合不仁，以万物为刍狗”，老子指出：“圣人不仁，以大众为刍狗。”这儿的大众，指的是社会中一切的成员。在老子看来，作为“刍狗”，他们之间并无底子差异。“刍狗”本是隐喻，老子首要以此着重人作为社会存在并没有底子差异。

这一观念与儒家重视上下尊卑之分的观念有所不同道家思维。儒家以礼为其间心的观念之一：从内在方面看，儒家重仁道的准则；就外在的社会层面而言，儒家则突出了礼。礼的重要效果是差异上下尊卑联系，把人划分为不同等级，身处其间，人们无法相等共处。与儒家对人与人之间联系的了解不同，道家说“道法天然”，必定人与人之间不能以上下、尊卑的等级联系去规则，而应天公地道地对待一切的人。这一观念对消解等级制度下对人的不相等了解，明显有其积极意义。

扼要归纳一下，从怎么对待人自身以及怎么处理人与人之间的联系这一方面来说，天然准则至少包括两个要义道家思维。其一，人与人之间没有高低等级之分，在处理人与人之间联系的时分，要用相等的准则去看待。其二，对待人自身的天分，应该更多地偏重于对个别内在志愿的引导，不能只是用外在强加的方法去灌注。引申而言，从人与人之间的联系看，应防止将社会规范变成外在强制，而应使之成为人们自觉自愿承受的准则。

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“无为”是什么也不干吗

在实践的层面上，“道法天然”价值准则详细表现为“无为”的观念道家思维。谈到道家，一般习惯于说道家重无为而治，“无为”好像构成了道家的重要方面。这儿需求留意，老子所说的“无为”并不是拱起双手，什么也不干，对老子以及道家而言，“无为”是特定之“为”，用老子的话来表述，也便是“为无为”，亦即以“无为”的方法去为。这种“为”，不同于彻底无所作为。

详细而言，“无为”的方法意味着以符合天然规律的方法去作为道家思维。对老子来说，在人效果于天然的进程中，不能彻底无视天然自身之规律。相同，在处理人与人之间的联系时，也不能违背社会中的底子规律。在此，“无为”表现为尊重外部国际的规律，并以此为人的饯别的根据。

这儿又触及“道”的中心观念道家思维。前面说到，“道”既是存在的根源，也是存在的方法。从存在方法来说，道不只关乎国际之“在”，也触及人自身怎么“在”，后者便与人的行为相关。在老子看来，一旦掌握了“道”，便应以此指导人的行为。老子曾指出：“执古之道，以御今之有。”便是说，“道”是遍及的，不论对古代的国际仍是对现在的目标，“道”都是遍及适用的。一旦知道并遵从“道”，便可以使行为比较符合天然自身的规律。

在老子看来，只要在掌握了“道”之后才干提高知道境地，并由此取得实践中的成功；假如彻底无视天然的规律，则必然会在实践中发生消沉的结果道家思维。正如老子所说，“知常曰明，不知常，妄作，凶”。掌握恒常之道（“知常”），便意味着到达了才智之境（“明”），假如彻底无视恒常之道，背“道”而行，则会带来消沉的结果，亦即趋于所谓“凶”。

从别的一个视点来说，这一起又触及合规律与合意图两者之间的联系道家思维。人的全部作为，总是从必定的意图动身，漫无意图之行，不是真实意义上的人类实践。在这一意义上，人的行为可以说具有合意图性。

但另一方面，人的作为要取得成功，又有必要合规律道家思维。老子的重要洞见在于留意到行为进程中合意图与合规律这两者都不能违背：只是说人的意图，彻底无视天然和外部国际自身的规律，行为便不会成功。怎么使合意图与合规律这两者一致起来？这是老子“无为”之说重视的重要问题之一，也是“道法天然”在实践范畴中表现的重要内容。

老子所说的“道常无为而无不为”，也包括如上思维：“道常无为”是指从道动身、根据于道，“无不为”则指完成人的多样意图道家思维。一方面，这儿着重合规律，另一方面，又必定了合意图性。可以看到，合意图与合规律的一致，赋予老子所寻求的“为无为”以深重的内在。

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“上善若水”表现道家思维了怎样的处事准则

与崇尚天然相关联，在了解和处理社会联系方面，老子提出了一个具有隐喻性的观念，即“上善若水”道家思维。

从字面上来看，“上善若水”的意义是：最高的善就好像水道家思维。水之所以代表善的最高境地，是由于水“利万物而不争”，这表现了水的崇高品质，老子对水的必定与赞许首要与之相关。从日常的经历中，咱们得知：水润泽万物、育婴生命；脱离水，生命就无法存在。在这一意义上，水是人类日子所不可或缺的。

水的另一特色，是甘居下贱道家思维。这儿的“下贱”不是贬义，所谓“人往高处走，水往低处流”。从开展的视点来说，“下”常常被看作是晦气的，人一般总是防止往下，但是，水却不避下贱。这样，一方面，水利物而“不争”，另一方面，水又甘居于下，由此表现出老子所推重的正面品质。

老子以“不争”为处事的重要准则，是根据他对其时社会日子的了解道家思维。从正面看，人与人的互相纷争，往往对社会带来消沉影响，乃至或许导致社会的无序化。为了防止这种情况，走向比较有序的存在形状，便需求引进“不争”的准则。从社会日子来说，“不争”的建议所表现的，实践是对次序的寻求。一旦社会陷于纷争，便简单导向失序。“不争”所指向的，是防止社会缤纷，树立合理的社会次序。

次序是社会日子的底子要求道家思维。事实上，在先秦时期，不同的学派都对怎么树立有序的社会状况提出了自己的观念。以儒家而言，怎么树立合理的社会次序或构成有序的社会日子也是其关心的问题。儒家把礼说到重要位置，依照后来荀子的说法，礼的重要功用在于树立衡量分界。所谓衡量分界，也便是将社会成员差异为不同等级，把不同的人安排在相应的等级次序之上，让每个处于次序中的人都各有自身的权力，也各有自身的责任，我们互相之间不越界。在荀子看来，假如每一个人都各安其位、互不越界，整个社会就可以防止缤纷，到达有序的状况。

对怎么树立有序的社会状况，道家与儒家好像有所不同道家思维。对老子来说，重要的并不是凭借礼把人差异成不同等级。前面现已提及，老子对社会成员分为不同的等级、构成尊卑高低之别是清晰对立的，这决议了他无法像荀子那样，经过对人的等级差异来完成衡量分界。那么怎么到达次序？

老子借水隐喻人，用水的品质来表述社会次序所以或许的条件，把“不争”说到一个重要的层面道家思维。用水隐喻到达社会有序化的详细方法，又与水自身内含的品质相关。儒家所重视的礼以树立尊卑等级联系为完成社会次序的条件，相比较而言，水则具有“兼下”“兼容”的特色，后者意味着一直以宽恕、兼容的方法来对待社会的其他成员。依照老子的了解，假如每一个人可以做到像水相同，具有宽恕、兼下的风格和气量，并以此对待其他存在，那么，整个社会就可以防止纷争，逐步构成有序的形状。

本文转自：大路知行

本文原载于：《解放日报》

作者：杨国荣

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