道德经:《道德经》精选名句：老子有三件宝物，请持有它们并好好收藏

1、执古之道，以御今之有道德经。

【翻译】遵从于自古以来就有的大路，来驾御当今实践国际中的详细实践道德经。

【感悟】这句话的意思便是说，用早已存在的道理，来驾御现在的详细事物道德经。换个说法便是借古鉴今，古为今用。

老子告知了人们一个道理，便是将学习到的前人的东西应用到实践生活中去，这样才干起到很好的作用道德经。

司马光等人撰写的《资治通鉴》总结出许多经验教训，以供后人学习，书名的意思是：“鉴于往事，资于治道”，即以前史的得失作为鉴诫来加强控制，其意图就在于让控制者从中领会为政之法，为君之道道德经。

2、我有三宝，持而保之：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为全国先道德经。慈故能勇。俭故能广，不敢为全国先，故能成其长。

【翻译】我有三件宝物，持有它们并珍藏着它们：一是仁慈，二是简朴，三是不敢走在全国人的前面道德经。心胸仁慈，所以能勇于牺牲；奉行俭省，所以可以周济民众；不敢走在全国人的前面，所以可以成为全国的领袖。

【感悟】老子说的三宝，与事物的外体现象，也是不类似乃至相反的道德经。例如，仁慈者在战场上，心肠软便不会英勇，但老子说仁慈所以才干英勇，这不是说反了吗?

孟子说过：“仁者无敌于全国道德经。”这样，实在的仁者不可是英勇，而且是英勇到全国无敌。“慈故能勇”是从本质上说的，故与外表的现象相反。咱们往常说的“大仁有大勇”，便是这个道理。

人们以为，节省则办不成大事道德经。但老子则以为，要节省地运用资源，才干办更多的大事。你要俭用心神、精气，才干坚持心神、精气的充分旺盛；你要俭用财富，才干出资更多更大的企业。所以“俭故能广”，是从实质上说的。

人们习惯于事事抢先，老子却指出，不要在事物未成熟前抢先去做道德经。如同也是说反了。假如咱们供认，要顺着事物的天然开展去做，而不是去拉着事物，逼迫它做不天然开展，那么，老子的话是对的，前者是无为的做法，后者则是有为的做法。

咱们平常也说“水到渠成”，又说“强拧的瓜不甜”，便是这个道理道德经。咱们也知道，“十月妊娠”。当胎儿不到时刻，硬要提早把他生出来，便是“敢为全国先”。不到时刻，不敢把他生出来，便是“不敢为全国先”。

3、功成名遂身退，天之道道德经。

【翻译】功成名就的时分可以知难而退，这才是天道道德经。

【感悟】人要FU合天的道，干事达到意图，功业现已抵达巅峰时，就引身撤退，懂得知难而退，这是FU合“天道”的道德经。

《道德经》中还说过一句话叫“揣而锐之，不行长保”道德经。意思是一个人手中的兵器现已很尖利了，但越尖利，刃就越薄，遇到略微硬的东西就会损坏，所以不能持久坚持。相同的，一个人功成名就了，却不懂得让步而一味地寻求更多，那么就无法坚持持久。

“退”并不是指隐退躲避，消沉避世，而是告知人们在成功的时分要懂得收敛、反思，不能一味行进，而是要恰当撤退道德经。

“功遂身退 ”是一种大才智，它启示咱们，当咱们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，不然就会招来不必要的费事乃至是风险道德经。功遂身退 可以保全自身，这是老子教给咱们的又一个大才智。

4、知人者智道德经。自知者明。

【翻译】能了解他人的人只能叫做聪明，能知道自己的人才干叫做高超道德经。

【感悟】“知人者智，自知者明”这句话表明晰老子对小聪明是持有批评的情绪的，以为只要具有大才智的人才是正确之人道德经。

也便是说，能了解他人，懂得怎样去应对他，这仅仅小聪明；了解自己，知道自己的利益与矮处，才是实在的大才智道德经。在这个概念中，“明”显然是高于“智”的。“正确”一词也由此而诞生。

了解他人的人是聪明的，了解自己的人才是高超的，人贵有自知之明，这是咱们常挂在嘴边上的话，不知道出处本来在这儿道德经。有些道理说说很简单，可是实在做到却很难。

人贵有自知之明，有自知之明的人才干够不断地发现自己的过错，才干够不因一点小的成果而自鸣得意，也只要这样才干够不断地完善自己道德经。

5、大成若缺，其用不弊道德经。大盈若冲，其用不穷。

【翻译】最完美的事物，看起来如同有所短缺的姿态，可是却可以永不损坏道德经。最充盈的东西，看起来却如同虚无的姿态，但是用之无量。

【感悟】“大成若缺，其用不弊”，对大成的了解有两种：一是获得了极大成果或成功；一是最满意的东西道德经。

老子以为，再满意的东西看起来也会有所短缺道德经。相同，获得了极大成果的人也要体现得有所短缺。坚持自身的不完美，这是一个人自身开展的需求，由于这样才干确保自己还会有所前进。

“大盈若冲，其用不穷”，其间盈是充盈、饱满之意道德经。这两句话的道理是相同的，都是在论说物极必反的道理。

老子是要告知人们，凡事要掌握一个度，只要坚持“大成若缺”、“大盈若冲”的状况，才干够确保事物的持续开展和前进道德经。

6、天道无亲，常与善人道德经。

【翻译】上天是不分亲疏的，但总是伴随着有德的仁慈的人道德经。

【感悟】“天道无亲，常与善人”外表意思便是说天道关于众生天公地道，无偏忘我，无厚亦无薄，但上天又常常无意识地暗中帮助仁慈的人们道德经。

老子这句话的实在含义是说行善是FU合天道的，因而行善的人便是适应天道的人，所以天道总是与仁慈的人同在，使得仁慈的人干工作犹如神助，顺风顺水道德经。

老子在这儿是想要告知人们，“善”是FU合大“道”的，仁慈的人由于其自身的思维和言行均是FU合“道”的，而且可以据守着自己心中的“道”，那么天然就会被大路所喜爱道德经。所以，做人干事应适应天道，多行善事，多结善缘，做个仁慈的人。

在这儿，老子所谓的“善”，不是盲目地做善事或许自以为是的善行，而是要行FU合大“道”的“善”道德经。

7、知止可以不殆道德经。

【翻译】懂得恰到好处就不会遇到风险道德经。

【感悟】“知止”便是知道中止道德经。《道德经》屡次提及，“不知足”和“欲得”是带来灾害的本源，而“知止”则可以防止灾害。老子以为，一个人若是过分在乎某一事物而紧紧抓住不放，那么就必定会遭到危害。

因而，“知止可以不殆”是在告知人们，凡事恰到好处道德经。这个道理应用于待人接物上，便是要懂得当令甩手，这样，才干够使自己回复平缓。

8、无为而无不为道德经。

【翻译】适应天然规则不妄为就没有什么工作是办不成的道德经。

【感悟】老子的“无为”并不是消沉地无所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干道德经。或许把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是建议“不为”。恰恰相反，它对立的仅仅违反天然规则的妄为，要求不以个人片面的愿望来损坏天然的开展，所以人们常把“天然”和“无为”连用，合称“天然无为”。

只要无为才有天然道德经，一起无为自身也便是天然，因而，无为既是手法又是意图，既是一种生活情绪又是一种人生境地．

此外，还强调入不该妄为、不该乱为，不违反事物存在和开展变化的规则，要充分知道事物的开展规则，然后依据天然规则去作业，而不要牵强去干那些违反于规则的事道德经。不能随心所欲地随心所欲，也不能脱离实践，牵强胡乱地去做，而要顺其天然，遵从天然规则和社会规则就事。

经过“无为”来完成“无不为”道德经。用撤销人的片面努力的方法来完成人的片面意图，这听起来荒诞极了！但正是在这看似荒诞的言辞后边，包含着丰厚而又深入的才智。

天然中全部事物的成长都是无意图无意识的，但成果又符合某种意图；大天然并不有意识去寻求什么，但却无形中达到了全部道德经。水流花开，鹰飞鱼跃，这全部都是无意识的，但是又妙不行言；它们不想完成什么，但又样样都完成了。

9、轻诺必寡信，多易必多难道德经。

【翻译】那些简单宣布的承诺，必定很少有可以实现的；把工作看得太简单，做起来往往会遭受许多的困难道德经。

【感悟】“轻诺必寡信”的道理便是，不管你做什么工作，都不要简单承诺，一旦承诺了就要仔细去做，千万不能失信于人道德经。

老子的这句话在这儿可以从双面来解读：一是一个人简单承诺，那么或许他是一种短少诚意的承诺，这种承诺的自身也便是短少信誉的道德经。二是一个人简单承诺，他人看到他不能完成承诺，那么也会对他失掉信赖了。

老子的大智大慧，关于人道有深入的洞悉，所以他言必有中地指出，简单承诺的人必定信誉缺乏道德经。老子说这话的意图一方面是劝诫咱们不要相信甜言蜜语，更重要的是让咱们守信誉，重承诺，不做言而无信的轻浮之徒。

10、不失其所者久道德经。

【翻译】不损失其立身之本者，才可安全持久道德经。

【感悟】“所”，意思是场所或当地，这儿引申为根基或底子的意思道德经。老子这儿所说的“所”指的应是人生的根基。有了人生的根基就会有人生的意图，有了人生的意图就会坚持不懈地走自己的路，因而可以在人生的路上走得持久。

老子提出的“所”，指的是人的归宿，不单单是字面上居处的意思，还包含了心灵和精力的归属，可以看作是一个人的根基和所要据守的信仰道德经。

老子的这句话是在提示世人，身处于社会之中，面对着五花八门的引诱，可以据守住自己的本分，不因外部要素的招引和搅扰而扔掉底子，不忘初心，才干够安全持久道德经。

转自曾国藩读书会道德经。版权归原作者