道家法会:《冲虚吟》｜道家法竹

《冲虚吟》郭关道长法竹作曲演奏

《冲虚真经》又叫《列子》 ，相传战国列御寇所著 ，唐玄宗于天宝元年诏封列子为“冲虚真人”，尊其书为《冲虚真经》道家法会。道教奉为“四子”真经之一。该书多为寓言故事，大旨宣传道家清虚无为思维。

《列子》是我国古代先秦思维文明史上闻名的典籍，归于诸子学派著作，是一部才智之书，它能敞开人们心智，给人以启示，给人以才智道家法会。《汉书·艺文志》道家类录《列子》八篇，班固曰：列子“名圄寇，先庄子，庄子称之”。该书按章节分为《天瑞》、《黄帝》、《周穆王》、《仲尼》、《汤问》、《力命》、《杨朱》、《说FU》等八篇，每一篇均有多个寓言故事组成，寓道于事。

唐天宝元年，唐玄宗下旨设“形而上学博士”，诏告《列子》为《冲虚真经》，北宋加封为“至德”，号曰《冲虚至德真经》道家法会。列为道教的重要经典之一。

《列子》其思维宗旨近于老庄，寻求了一种冲虚天然的境地道家法会。在《冲虚经》的种种名言及寓言故事里，都体现了道家对精力安闲的心驰神往，而它宏阔的视界、精当的谈论和美丽的文笔又使人领略到子学著作隽秀、凝炼而警拔的散文之美。

刘勰在《文心雕龙》说“列御寇之书,气伟而采奇道家法会。”

柳宗元在其《辩列子》一文中谓《列子》:“虽不概于孔子道，然其虚泊寥阔，居浊世，远于利，祸不得逮于身，而其心不穷，《易》之“遁世无闷”者，其近是欤？余故取焉道家法会。其文辞类庄子，而尤质厚少伪作，好文者可废耶？”

陈景元《列子冲虚至德真经释文序》赞扬“辞旨纵横，若木叶干壳，乘风东西，飘飘乎六合之间，无所不至道家法会。”

宋.陆九渊《常胜之道曰柔》“御冠之学，得之于老氏者也道家法会。老氏驾善胜之说于不争，而御寇托常胜之道于柔，其致一也。是虽圣学之异端，正人所不取，然其为学，固有见乎无死之说，而其为术，又有得于翕张取予之妙。殆未能够浅见窥也。其道之流于说者，为苏张之纵横，流于法者，为申韩之刑名；流于兵者，为孙吴之攻战。……今苞苴竿牍之智，弊精力乎蹇浅者，其于苏张申韩之伦，不管为役，而欲肆其雄臆，以妄议老氏御寇之学，多见其不知量也。”

洪迈《容斋续笔》“《列子》书事简劲宏妙，多出《庄子》之右道家法会。”

【黄氏日抄】：列子才颖逸而性冲澹，生乱离而思孤寂，默察造化音讯之运，于是乎轻死生，小看人世死生之常于是乎遗世事道家法会。

明代屠隆在其《文论》中点评说:“《庄》、《列》之文,播弄恣肆,煽动六合,如列缺乘踽焉,光怪变幻,能使人骨惊神悚,亦全国之奇作也道家法会。”

蒲松龄在《蒲松龄集》《聊斋文集》卷二《庄列选略小引》中说:“千古奇文，至庄、列止矣道家法会。世有恶其道而并废其言 者愚，有因其文之心爱而探之于冥冥者则大愚。盖其立教，祖述杨、老，仲尼之徒，所不敢信，而要其文 洋恣 肆，诚足沾溉后学。”

刘熙载《艺概·文概》口:“《列子》实为《庄子》所宗本，其辞之淑诡，时或甚于《庄子》，惟其气不似《庄子》放纵耳道家法会。”“《庄》《列》俱有曲致;而《庄》尤缥缈奇变，乃如风行水上，天然成文也。”

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道家尺八曲《祝香咒》说解

道家尺八曲《坐忘》说解

道家尺八曲《喧嚣心》说解

道家尺八曲《悟真篇》说解

我国道家思维与法竹（尺八）

郭关

一、道家思维与禅宗

在我国禅宗前史上，“道”简直是和“佛”、“禅”在同一含义上高频率运用道家法会。禅师们称致力于禅修的人称为“道流”，“道”为“真道”、“大路”，称佛性为“道性”，禅宗以外的门户为“外道”，依禅修而得到的识见、眼光称为“道眼”，禅宗的古则也称为“道话”等等。道家“道”的观念深刻影响了禅宗门人的修行，对禅者们的的世界观、人生观、心性论和修持办法影响巨大。从禅宗对“道”的引证与论说来看，常常用“道”来阐明佛道、佛理（真理）、佛境、佛性，用“道”这一词汇来论述禅学的大部份基本理论，他们认为道与禅在某些方面是具有相同的含义、内在的概念，能够堆叠运用或交换互用。尽管道家和禅宗所说的“道”的内在略有所不同，可是咱们能够说，禅宗是汲取引证道家“道”的笼统含义和思维办法来论述其禅学修持理论，运用道家“道”的哲学范畴来构建其禅学思维体系。“道”的无限性、永恒性特征，被禅宗汲取、调整为世界实相、释教真理、最高境地和众生佛性。“道”是道家哲学的最高范畴，“道”所具有的万物本体、终极存在的含义，与禅宗的终极寻求相通相融，禅宗的“悟道 ”“达道”，其实质是在主体心灵世界消除灵与肉、心与物、主体与客体的敌对不同，以完成通往精力世界的必定安闲。

虚无僧法竹（尺八）修行以普化和尚为宗师，普化师从马祖道一之门人幽州盘山宝积，宝积禅师的醒悟印证较为传奇，据《五灯会元》记载，宝积禅师一日碰见一群人正抬着棺材送葬道家法会。送葬部队的前头，有一位超度道人正摇着铃铛（此即或许为其弟子普化禅师振铃游化四方、念偈四打活之根由），拖着长腔唱道：“红轮决议沉西去，未委魂灵往那方？”而跟在棺材后边死者的儿子悲伤地哭道：“哀啊哀啊！”宝积禅师一听，豁然大悟，身心通透，当即跑回寺院，把自己的证悟告知了马祖。马祖印可了他。

马祖道一是禅宗最首要宗派洪州宗的祖师，马祖建议修道以任心为修，即心是佛、非心非佛、往常心是道是其梵学思维与实践的核心内容道家法会。他将“彻悟”的修行办法付诸于实践行动，替代了看经坐禅的修行传统，马祖道一为禅门一代宗师，其门下百丈怀海又开衍出临济、沩仰二宗，马祖道一建议的“即心即佛、非心非佛、往常心是道”。对立把参禅悟道与实践的人生实践分裂开来，“何谓往常心？无做作，无对错，无取舍，无断常，无凡无圣……只如行住坐卧，应机接物，尽是道。”他建议修行悟道全凭天然，“饥来吃饭，困来即眠，”但莫做作，仅仅往常。这种“全凭天然”，与道家之“道法天然”千篇一律，道家中的“天然”，指事物本身的本然，万物皆是以“道”为因的安闲自为，万事万物本体的运动规则是天可是然，天然的赋性，便是“道”的赋性，道家将世界天然视为生命之源，视为生命的终究归宿，建议个人的生命与精力应与天然之化合二为一。

《祝香咒》 郭关道长作曲演奏道家法会，三尺法竹

魏晋南北朝时期，释教的经典教义往往多由通晓汉语的梵僧进行翻译，为了更好传达教义，在翻译的过程中他们不得不考虑汉语的思维习惯，必定运用、参照、比附汉语做为翻译的重要办法，在释教的我国化的过程中，道家思维对释教思维发生了极大的影响道家法会。普化师父宝积禅师的上堂法语中即可看出许多运用了道家词汇：“心若无事，万法不生。意绝玄机，纤尘何立？道本无体，因体而立名。道本无名，因名而得号。若言即心即佛，今时未入玄微。“夫大路无中，复谁先后？漫空绝际，何用称量？空既如斯，道复何说？”心心无知，经心即佛，全佛即人，人佛无异，始为道矣。”其间“玄”“道”的重复呈现与道家之境殊途同归，其间“道本无体，因体而立名。道本无名，因名而得号”，与道德经中关于“道”之大象无形、大路无名、难以言说的道体之说共同。

在禅宗中的“道本体”、“天然”、“无为”等观念都遭到了道家思维的影响道家法会。在佛经翻译过程中对 “天然 ”概念的借用，前期释教著作对老庄形而上学 “天然观”的运用。东晋时期，僧肇、竺道生、慧远等名僧在其著作中，常常使用“ 天然”观念来阐释释教义理。竺道生是最早把 “天然 ”用来融入 “佛性 ”内在的和尚，他用 “ 天然”的观念来诠释佛性，说：“夫体法者，冥合天然，全部诸佛莫不皆然，所以法为佛性也。”在竺道生的论述中，“法 ”“ 天然 ”和 “佛性” 三者是平等内在和含义的概念。在前期释教经典翻译中，“天然 ”这一词汇常常用来表达“才智 ”“般若波罗蜜”“净土”“境地”“空 ”等内容。《光赞经》与《无量寿经》的各种译著顶用“ 天然”来描绘佛疆土中色身、楼观宫殿的奇妙与难以想象等。《道行般若经》中将“般若波罗蜜”直接了解为是一种“天可是然”的境地；《正法华经》《光赞经》用“天然” 翻译“诸法实相”“诸法空性”；我国释教著作中对“天然”观念的了解与佛理的互融，直接影响了后来禅宗中对“天然”了解。在明暗潮法竹（尺八）吹奏中，特甭说究吹奏时“不着意”的天然吹奏办法，吹奏时口风需求彻底天然放松，勿须故意闭紧，刻画一个故意的口风形状，吹管仅仅人体气管通道的天然延伸，亦勿须寻求音色音量的作意改动，以不寻求出声响而天然出来的声响为妙，以无心无意的天然吹奏办法日积实修然后到达所谓“真音”。

在《六祖能禅师碑文并序》笺释中有：“七宝施舍等恒河沙，亿劫修行尽大地墨，不如无为之运、无碍之慈，弘济四生，大庇三有道家法会。”其间所述的“无为”、“无碍”，彻底是道家的言语。这是说，供养施舍和耐久修行，不如无为无碍，济度众生，这与“道法天然”的出题相合相应。老子提出“无为而无不为”的重要思维。《老子·三十七章》云：“道常无为而无不为，”道是天可是然生成六合万物的，作为世界的本体，就道而言其天然运化是“无为”的，就道的生成六合万物言是“无不为”。“无为”是无所用心，顺其天然，不作人为的片面性尽力改动。“无碍”是安闲安闲，自在自在，不作人为的束缚标准。慧能这种异于其他释教宗派修持的禅法，并不是印度释教的传统思维，而是根因为道家的天然主义的思维，是直接运用“无为无不为”的思维方法的明显体现。

《虚铃》郭关道长演奏 三尺法竹

“静”是印度释教修行摆脱的办法，也是道家寻求精力安闲的办法，从禅宗思维体系的全体看来，禅宗干流更多的是依照道家“道法天然、无为而无不为”的理路来修持，也便是说禅宗的静观更多地是来自道家思维的影响，禅宗在实践上体现出来的更多是以静制动的修行办法道家法会。《老子·十六章》说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命日常。“致虚”，即心中虚而无物，扫除全部私见。“守静”即心中静而无虑，泯除全部思虑。古典本曲《虚铃》曲谱最初标示有“虚吹”，此曲在许多门户考试中一起作为初学入门与终究毕业之曲，曲调至简却是至难，其难就在于吹奏此曲能做到“致虚极，守静笃”，以天然无意之气味而进入无心无念、安静致远之境。老子是“致虚守静”说的首要开创者，老子的“致虚守静”办法，不是单纯的直观，而首要是内视性反观的直觉，是自我的内在领会。这种静观既是对个人心里的领会，也是对本体“常道”的一种领会。也便是说，老子的致虚守静是对自我个别与天然本体相统一的领会。老子“静观”思维对禅学的影响，正如梁慧皎《高僧传·禅论》中说：《老子》云：“重为轻根，静为躁君”，故轻必以重为本，躁必以静为基。这表明了我国释教学者明确地必定了老子的静观为我国禅学供给了重要理论基础。后来如道信的“看净”，神秀的“观心”，弘忍的“看心”，乃至正觉的“默照”都能够从老子的“致虚守静”学说中寻觅某些思维源头。

京都明暗寺为普化宗的总本山之一，寺内悬挂有一匾《尺八玄义》，玄义是幽玄、深妙之义理之意道家法会。“露台释诸经，先于文前序言五重之深义，题为玄义。”金光亮玄义拾遗记上曰：“玄”谓幽微难见也，义谓理趣深有所以也。老子曰：“玄之又玄，众妙之门。”理之奇妙者为玄。道家经典《参同契》中云：惟昔圣贤，怀玄抱眞。“玄”是道家和道教十分重要的哲学概念，指精力性的世界本体，与“道”附近。《老子》榜首章认为，道与十分道、名与十分名、欲与无欲“此两者同出而异名，同谓之玄。”杨雄《太雄·玄擒》称:“玄者，幽擒万类而不见于形者也。这都是对“道”、“无”的“冥默无有”的奥妙的描绘。《老子想尔注》:“玄，天也。古之仙士，能守信奇妙，与天相通。”《抱朴子内篇·畅玄》以“玄”为天然鼻祖、万殊之大宗，认为玄是天然来源，超乎物质的精力实体。《尺八玄义》之“玄”，以道家“玄”义来看，一意在指尺八修行之理、吹奏之法深邃精微、奥妙备至；二指经过尺八吹奏、音声法门，能够使得个人精力毅力与宇意本体相符合，然此中深趣、奥理无形无象，不行言语、难以思议，三指经过尺八修行，然后喧嚣身心、了却烦恼，入得证悟成佛之妙门。

可是尺八的开展与传承前史中与道家能够说从未发生过任何实践的联系，仅有好像发生过一点联系的资料是在神如道手写的《雾海箎》曲谱后，他写上了一句《道德经》第二十章的：“世人熙熙，我独泊兮，”以表神如道先生吹奏时心入玄寂的境地道家法会。我国汉字里“道”字的转义为“路途”，由此可引早出笼统含义上的“办法、技艺、规则、学说、道义”等含义，尺八的吹奏无疑需求正确而有功率的办法，也是一种技艺，老练的艺术品种也必定有着其内在共通的规则，尺八的前史文明内在也是根据各种门户的学说，尺八艺术能撒播千年，当然更有其道义地点。因“道”有路途、办法之意，引申作动词又有“疏通”“引导”“劝导”之意，古典普化虚无僧以尺八吹禅为要事，借由尺八破迷得悟，明心见性，在此尺八之器、尺八之乐成为了一种引导、劝导修行人醒悟的引导之器、劝导之乐。在黄老道家理论上树立起来的我国最早的医学典籍《黄帝内经》中有“经络学说”，经络医学的本纲无非便是”引导、引导“，终究使得气血运转晓畅，所以道家的经络学说便是一部研讨”引导、引导“法门的大成之作。《灵枢·脉度》说：“经脉为里，支而横者为络，”某些明暗尺八学人，崇尚“一节切”之法竹，对立中继，堵截竹子。认为只要坚持竹子最天然完好的特色才可让声响天人合一，把竹子堵截其实实质上把竹子的经络堵截，是否对声响所谓生命能量发生改动则是见仁见智。

二、道家“气”说与法竹

在古代道人看来，竹子是一种天然符合于“道气”之生命结构及运动机制的形物道家法会。先秦时， 老子即用“橐籥”来比较“道”的生命结构及运动方法，《道德经》第五章，曰：“六合之间，其犹橐籥乎，虚而不平，动而愈出。多言数穷，不如守中”。其间“橐籥”即有竹制吹管、风箱之意，此处借吹管中空、气味煽动喻天然造化、生发化育万物，“龠”便是古代竖吹管乐器，吹管之龠，运用“竖吹”之法，此古人所谓“吹律”是也。古龠之器虽无可考，但其包含大路之管乐精力与法竹暗合，一呼一吸为之道，道德经认为六合是一巨大的橐龠，更何况人体的呼吸体系呢？橐龠与尺八法竹均为中空，空而虚，正因为中为空才干鼓风不断，以虚纳实、气味弹性呼吸间连绵不停，其能量才干用之不尽。

六合无心，则空，人竹无心则静，呼吸之间能够悟万物造化，能够观六合之间生生不息道家法会。南宋道士范应元说：“六合之间，虚通罢了”，亦如竹管之接气，通而不曲也，气来则通，气往则不积。“橐籥”的比方，体现了道家关于世界生命结构与运动方法的知道，生命体的实质需求在“虚而不平，动而愈出”的气行活性中才干生生不息，只要“气”通行于其间，生命才得以存在，人体的生命运转机制也在于“气”的流转，这个“气”在道家里有许多层次的含义，不仅仅是风云变幻、呼吸吐纳之气，更有气血之气、经络之气，还有古字之“炁”，此“炁”为丹道之“炁”，无火之谓“炁”，五行中，心属“火”，息心喧嚣、无思无虑、天然无为之境，才是真“炁”缊氤的境地，此是修道的“先天一炁”。法竹吹奏，在于以吹竹调息炼气，在明暗法竹吹奏中，比较着重呼吸之间停止中止的操练，这个呼吸之间的中止停止来自于胎息中婴儿呼吸之间的中止，把这一段停止扩大并沉浸在傍边，然后领会空无与安静的神髓。道家建议修炼“复归于婴儿”，胎息修炼便是一种重要的修行办法，胎息是一种心性与命所到达无念无为之体现。胎：本源，始也，不动不摇，不忧不惧，不思不想，如婴孩之处于母腹中。息：安住，止也；神情归根而止念，心不动念，无来无去，不出不入，天然常住。心性住而不动，为之胎息也。真实的胎息，是心住息而返归本源意喻为胎，是心不动念，无来无去，心定神凝之境。心不动则气微、动而无感知，故继之以不出不入，天然常住，非气停收支，心息尽定。迷者心田未静，心念盲动则不行达胎息境地。由此亦可知明暗法竹吹奏以不寻求出声响而出的真音之理，这是一种心定神凝，心不动念后丹田自发天然运动的呼吸办法。

道德经中云“冲气认为和”，冲有融合之意，阴阳之气交汇而生和气，在阴阳之气中发觉动态，调度身心、平衡寒热，掌握真假道家法会。法竹之“和”在于人与气和，气与竹合，竹与指合，指与音合，音与意合，而和至矣。万物以和为贵，阴阳和则生命不息，天得一和气以清，地得一和气以宁，气有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。清者浊之源，动者静之基。气能常喧嚣，六合悉皆归。

《庄子》书中贯穿全体的是“天与人一体”“通全国一气耳”等，在《知北游》中提到“人之生，气之聚也；聚则为生．散则为死”道家法会。认为人的存亡，只不过是气的聚散，没有什么魂灵存在。庄周自己临死时，提出厚葬是没有什么用途的。因为人从天然中别离而又终究归于天然。认为道的实质是物质的，是混浊状况的“气”，而这“气”没有固定的形状，叫做“无”。这种物质性的道，便是世界本源。实践上庄周所说的“气”是指片面认识之外的，不受任何力气分配的世界精力。

三、道家与“竹”

竹子，作为“至清之物”，具有虚灵和顺、通气的特性，很好地表达了道家的生命哲学内在道家法会。道家修行认为人体与心灵需求好像竹子“中虚圆通”，坚持其“空无”“空灵”，才干通气，生命功用才干得以运转，心灵胸襟的“虚灵”也是道家处世的规律，《道德经·十五章》有：“旷兮其若谷，”用空阔深广的山涵义心里谦善、心胸开阔。《道德经·十六章》有：“致虚极，守静笃。”《道德经·三章》有：“虚其心，实其腹。”竹简本《道德经》有：“至虚，亘也。”至虚之境，看似无物，实则无所不有，时刻空间连续不断，不行尽头。

以竹做为道家修炼法门中最为典型的当属“尸解”中的“尸解神杖法”，道教认为道士得道后可遗弃肉体而仙去，或不留遗体，只假托一物遗世而升天，谓之尸解《后汉书·王平和传》李贤等注云：“尸解者，言将登仙，假托为尸以解化也道家法会。”而其间的“尸解神杖法”则是直接以“竹”为假托遗世之物，《云笈七签》卷八十四引《赤书玉诀》云：“当取灵山阳向之竹，令长七尺有节，作神杖，使上下通直，甘竹乃佳。……行此道九年，精谨不慢，神真见形，杖则载人空行。若欲尸解，杖则代形，倏歘之间，已成真人。”此即所谓“尸解神杖法”。

“书FU”，是道士修炼的重要内容，古人“FU信”多书于竹上， 《说文》曰：“FU，信也，汉制以竹，长六寸，分而相合”道家法会。如《汉书．孝文本记》载：“初与郡国守相为铜虎FU、竹使FU”。在前期道教中，有一种常见的书FU办法——竹膜书FU，即把FU字书写于竹膜之上，典礼完成后，然后用水吞服。道士认为，竹膜书FU和吞FU能够协助人们免除疾病，以与神灵沟通，通灵利生，甚而长生成仙。

竹子做为“道”义的象形物，常常应用在道教徒的日常修炼中，竹子中虚圆通，有着通气、导气之用，古代道人把竹子做为“律管”进行医治疾病，上清派茅山宗宗师司马承祯道教炼养著作《信服疗病论》中记载：“既知其穴，宜依十二月，各用其律管，急按穴上，相而出之，则心存有所主，气行有所适矣道家法会。”乐律与人体气脉穴道相通，把“律管”置于身体相应的穴道上，将“病气”引导出来，即可疗疾。道教天师还认为竹与龙的声响附近，“龙鸣水中不见己，截竹吹之声类似”，琴古流尺八本曲中亦有《龙吟虚空》一曲。

宋末元初道士李道纯更是直接以竹喻修行，写下了《炼虚歌》，其曰：“是故虚者，全国之大本也道家法会。”“处事以直，处世以顺，处心以柔，处身以静，竹之节操也；动则忘情，静则忘念，应机忘我，应变忘物，竹之中虚也；立决议志，存不猜疑，表里圆通，始终不易，竹之岁寒也；广参至士，遍访明师，招待云水，混淆三教，竹之森林也。”“虚至无虚绝百非，潜虚六合悉皆归，谦虚直节青青竹，个是炼虚榜首机。”《炼虚歌》把竹子的“直、顺、柔、静”性格直接融入到道家的日常修炼标准中，以竹喻人，以竹喻修行。

尺八传承发源之端，源于禅宗，从道家与禅宗思维的根由来看，尺八与道家在思维境地上是彻底能够互通，借清虚天然之竹、以天然之法、以无为之心然后明心悟道道家法会。吹奏尺八以息观心、以息炼心，而道家以气为炼养的重要修行办法与尺八吹奏亦彻底符合，凭借尺八吹奏之法、呼吸之气亦可到达炼精化气、炼气化神、炼神还虚的修行境地。尺八作为道家修行之道器，希冀远矣！

（郭关 2026.11.25）

尺 八

因吹奏理念与制管办法的不同，尺八又叫“法竹”、“虚铎”，本是我国前史悠久的一种传统民族乐器，尺八之名始于唐，绝迹于宋，撒播于东洋道家法会。古典尺八以吹禅为要事，寻求超凡脱俗，以呼吸悟生命轮回，以呼吸修行心念，吹禅意在吹断虚空、了却烦恼、一音醒悟，明心见性。

《坐忘》 （央视版） 郭关作曲演奏

玄门竹道社

竹道社由道家全真龙门道人郭关倡办，广结全国道友，旨在以艺弘道，以竹悟玄，以呼吸法门炼气化神，炼神还虚，以法竹吹奏喧嚣身心，灵通天然无为玄境道家法会。道家法竹根由可追溯至《道德经》第五章，曰：“六合之间，其犹橐籥乎，虚而不平，动而愈出。多言数穷，不如守中。其间“橐籥”即有吹管、风箱之意，此处借吹管中空、气味煽动喻天然造化、生发化育万物，龠便是古代竖吹管乐器，吹管之龠，运用“竖吹”之法，此古人所谓“吹律”是也。古龠之器虽无可考，但其包含大路之管乐精力与法竹暗合，一呼一吸之为道，道德经认为六合是一巨大的橐龠，更何况人体的呼吸体系呢？橐龠与法竹均为中空，空而虚，正因为中为空才干鼓风不断，以虚纳实、气味弹性呼吸间连绵不停，其能量才干用之不尽。六合无心，则空，人竹无心则静，呼吸之间能够悟万物造化，能够观六合之间生生不息。法竹吹奏，在于以吹竹调息炼气，道德经中云“冲气认为和”，冲有融合之意，阴阳之气交汇而生和气，在阴阳之气中发觉动态，调度身心、平衡寒热，掌握真假。法竹之“和”在于人与气和，气与竹合，竹与指合，指与音合，音与意合，而和至矣。万物以和为贵，阴阳和则生命不息，天得一和气以清，地得一和气以宁，气有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。清者浊之源，动者静之基。气能常喧嚣，六合悉皆归。

尺八的前史

隋代和唐，尺八是古代我国宫殿中的首要乐器道家法会。

尺八在1300多年前东传日本，据记载尺八是南北朝末年至唐初（公元581－618年），适当于日本的奈良年代作为演奏唐代的雅乐的乐器而由我国传去的道家法会。至今日本正仓院还保存有唐制尺八多种。最早传入日本的尺八仅用于宫殿雅乐。称为“古代尺八”。

现在在日本盛行的“尺八”，则是镰仓年代（南宋诏熙二年至元朝至顺元年）由日本普化宗的禅宗和尚觉心来我国杭州护国仁王禅寺学禅期间向同门居士张参学习吹奏尺八，回国带回尺八及《虚铃》和《虚空》 等尺八曲道家法会。后来，心觉创建普化宗，教授技艺，将尺八吹奏融入修禅，称为吹禅。故将他所教授的尺八称为普化尺八。

尺八的开展

在奈良东大寺的正仓院里，还依旧保存着我国唐代传去的8支尺八道家法会。

此外，由我国传入日本的还有“一节切尺八”道家法会。20世纪70年代美国人海山（kaizan）将尺八从日本传至美国。现在，现代尺八在世界上遭到越来越多的重视。尺八虽起源于我国，但从南宋今后一向被日自己传承和开展，20世纪今后，也是经过日本传到达世界其他国家和地区，而在它的故土我国，现已简直被遗忘了，世界研讨范畴也习惯性的把尺八称为"shakuhachi"（日语：しゃくはち， 罗马音：syakuhachi），把尺八归为日本的民族乐器。

尺八的特色

尺八的声响可高可低道家法会。音色凄凉广阔，圆润、柔美、深重而宛转，淳厚丰满，并略带凄凉之感。擅于体现空灵、安静的意境，总有一种凄凉劲风吹过的感觉。音色可脆如银铃，也可细腻如丝。这就要求吹奏者有适当高的掌握才能。

尺八的外切断歌口使得尺八与箫比较增加了沉浮技巧(经过昂首垂头使得气流视点的改动发生的音高和音色也会改动道家法会。

古典尺八因为只要5个孔道家法会。使得有部分音有必要合作沉浮才可吹出。所以沉浮是尺八的最大魅力之一。也是考证尺八演奏者水平的重要目标。

尽管尺八只要五个孔，可是经过上述技巧，能够演奏12均匀律道家法会。音域高达4个八度。

道家法竹沟通

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郭关：号高朴道人，生于湖南桂东，书画古琴艺术家，艺道院住持道家法会。著作触及书画、音乐、诗文、斫琴等范畴；晓乐律，好古琴，七岁始随祖父学习古琴，后受教于龚一、成公亮先生等，打谱作曲上百首，尺八受教于三桥贵风先生，创建玄门竹道社；书法受教于孙伯翔先生，精于爨碑与章草；二零零六年闭关参禅一年，出关后研习中观、唯识学，画风大变；二零一三年入龙虎山修道，通斋醮科仪，二零一六年全真冠巾修道；曾就读于人民大学，宗教哲学硕士；著有《郭关诗文集》《郭关禅画》《郭关诗画集》《郭关古琴》等专著百余种。著作屡次参与全国美展、发表于各大媒体，很多著作被国表里艺术组织及保藏家保藏。现“郭关绘画全球巡回展”已在台湾、英国、墨西哥等地满意举办，所展出著作均被保藏家保藏。我国台湾树立有“郭关美术馆”，终年展现郭关著作数百余件。

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