论碧霞元君崇奉的来源 十二老母谁最大 九霄玄女四个学徒是谁 碧霞元君是谁的化身 碧霞元君是谁的弟子 碧霞祠供奉三位奶奶是谁 泰山奶奶是玉皇大帝的女儿吗 泰山奶奶首要管什么事 道教七十二位全神

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摘要：泰山碧霞元君是我国前史上影响最大的女神之一。碧霞元君信奉肇始于宋代，鼓起于元明之际，到明代中叶构成民间信奉的高潮。本文以史料为依据，纠正了碧霞元君信奉研讨中好古的倾向。

泰山碧霞元君是我国前史上影响最大的女神之一，特别是明清以来，她在民间的影响现已大大超过了泰山主神东岳大帝，以致于其时的文人士子对碧霞元君实力的开展颇有微词，明人谢肇淛曾说：“岱为东方，主产生之地，故祈嗣者必祷所以，而这今后乃傅会为碧霞元君之神，以诳愚俗。故古之祠泰山者为岳也，当今之祠泰山者为元君也。岳不能自有其尊，而令它姓女主，偃然据其上，而奔波四方之人，其倒置亦甚矣。”

天仙玉女石像

一、碧霞元君信奉缘起

碧霞元君信奉肇始于宋真宗封禅泰山时发现的玉女石像，不过，《宋史》不见载此事，马端临的《文献通考》则保存了一条材料。《文献通考》卷九十“郊社考”云：

泰山玉女池在太平顶，池侧有石像。根源素壅而浊，东封先营顿置，泉忽湍涌；上徙升山，其流自广，清泠可鉴，味甚甘美。经度制置使王钦若请浚治之，像颇摧折，诏皇城使刘承珪易以玉石。既成，上与近臣临观，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。

这条材料称将石像“奉置旧所”，这阐明在真宗东封发现玉女石像之前，玉女从前遭到过爱崇，所以才会有石像和旧所等遗址。

马端临是宋末元初人，稍早于马端临的王应麟在其所撰《玉海》中，也保存了数条有关真宗东封的材料。《玉海》卷二十八“祥FU东封圣制”条引晏殊《东封圣制颂序》：“皇帝御极之十二载，受灵贶，对休命。……所以有登泰山谢天书述二圣积德行善之铭。……所以有九霄司命、青帝广生之赞。……所以有天齐王灵源之赞。……所以有昭烈、武成、文宪王之赞。怀柔百神，登秩群望，所以有玉女石像之记。”同书卷三十一“祥FU泰山铭赞”诸条云：“祥FU二年五月戊午，对辅臣于后苑，出御制御书登泰山谢天书述二圣积德行善铭，司命天尊、仁圣天齐王、周文宪王、玄圣文宣王赞、玉女像记示之。”

结合上述马端临的记载，玉女的信奉在真宗之前从前呈现，到真宗时不过是康复其信奉罢了。惋惜的是宋真宗为玉女所做的记文今已不传，使咱们失去了知其概况的头绪。

泰山道里记

宋真宗关于玉女石像不仅是“奉置旧所”，令人致祭，并且还在岱顶建筑了奉祀玉女的古刹——玉女祠（即现存的碧霞祠）。关于玉女祠，《泰山道里记》引《岱史》云：“宋建昭真祠，金建昭真观，明洪武中重修，号碧霞元君。成、弘、嘉靖间拓建，额曰‘碧霞灵佑宫’。” 古刹虽建，但在宋元时期，泰山玉女的信奉仍是附着在东岳大帝之下，并没有成为独步民间的神灵。现在所能见到的宋代关于泰山玉女的史料非常有限，直接称为碧霞元君的则一条都没有。专门研讨碧霞元君信奉的吴龙安，在其论文中谈到碧霞元君信奉在北宋时期的开展时，引用了宋人钱世昭作品《钱氏私志》中说到的“玉仙圣母”能授人子嗣一事：“贤穆乳母永嘉董夫人一日入禁中，慈圣（仁宗后）问云：主主以未得子为念，为甚不去玉仙圣母处求嗣？董奏曰：都尉不信，事须是官家娘娘处置。后数日，……光玉奏云：既得圣旨，安敢不信！遂择日与贤穆同诣玉仙，止留知观老道士一名祝香祈求，道士见贵主车服之盛，歆艳富有，云：愿得贫道与大主做儿子。归而有娠。”但其间的“玉仙圣母”是否便是后来的碧霞元君，依据尚不足够。吴氏还发现了万历《盱眙县志》中关于碧霞元君的一条材料，该县志卷八奇迹志“瑞岩观”记载：“县西玻璃泉南石岩上，宋时女冠朱妙真建，殿三重，所专奉者曰碧霞元君。始名瑞岩庵，元末废于兵，洪武永乐间重建三清、三官、玄帝三殿。近于天顺七年，改名曰观。今道会司所驻，邑人名曰上观。其香火自春入夏，士女络绎，昼夜不停，盖盱眙之胜，此山独擅。自宋元石刻盈山，至今为游观胜境。”一同还引了《都梁记》的记载：“盱眙县碧霞元君瑞岩庵，宋宗室女尼开林，赐赉甚盛。后以南渡割据，事金于泗，每岁南使驻节盱眙来庵，遂为游观之所。旧迹碣文满山，至今道场依旧。”盱眙县从前属安徽凤阳府，今属江苏，地近山东。万历《盱眙县志》中尽管说瑞岩观“专奉者碧霞元君”，可是，以明代志书的记叙来推证宋代建庙时奉祀神灵的状况，则难以令人信服。

刘衮的落款石刻

吴氏在论文说到的两条北宋末至金明昌年间，有两处受命礼岱岳、次谒玉女祠的刻石材料，却是值得特别注意。这两条刻石题记录入在清人阮元的《山左金石志》中，其一为宋人刘衮的落款：“兖海守刘衮奉诏祈雪，次谒玉女祠，率巡山刘孟、邑令林会登二绝顶，临四观，遍览胜概。元佑丁卯孟春三日。”其二是金时落款：“皇姑濮国大长公主受命同驸马濬州防护蒲察敬诣岱岳，焚香礼毕。明日，遂登绝顶，拜于玉仙祠下。时明昌元年三月十二日。”元佑为北宋哲宗年号，丁卯年为公元1087年。明昌是金章宗年号，明昌元年为公元1190年。刘衮奉诏祈雪，然后拜谒玉女祠；金濮国公主与驸马“敬诣岱岳”，然后也登顶“拜于玉仙祠下”。“玉女祠”和“玉仙祠”是不一同代对岱顶泰山女神古刹的不同称谓。宋真宗在岱顶置玉女祠，等于官方对泰山玉女的信奉给予了必定，这种关于泰山玉女的推重行为天然会在民间信奉中产生影响。咱们现在见到的上述两条材料，尽管都是官方所留下来的，但由此咱们也能够想见，在其时民众对泰山神灵的崇祀现已非常遍及、泰山的香社活动现已老练的年代，一般民众也一定会从信奉行为上对泰山玉女有所表明，仅仅没有留下前史记载罢了，泰山玉女在信奉方面的吸引力仍是不容忽视的。

二、碧霞元君信奉与道教、民间宗教

泰山玉女开展为后来的碧霞元君，一个关键环节是她与泰山神东岳大帝之间的联系。作为一座神仙名山，向来是一名神灵主司一座名山，东岳大帝天然是泰山的主神，可是在五岳之首的泰山，宋代之后却呈现了女神碧霞元君与东岳大帝共主一山的现象，乃至碧霞元君的影响在民间大有凌驾于东岳大帝之上的气势。这种现象的呈现有一个前史开展过程。

泰山的神灵在宋真宗之前没有显赫的女神，宋真宗建筑玉女祠奉祀玉女后，泰山玉女在一个时期内仅仅附祀于东岳大帝之下，这从上引的两条北宋和金代的刻石题记中也有所反映，他们是在泰山上完结“祈雪”和“敬诣岱岳”后，再去拜谒玉女祠（玉仙祠），泰山玉女的附祀位置非常显着。岱顶玉女和东岳大帝的联系最迟在元末被建立为父女联系。生活在宋末元初的马端临在《文献通考》中底子没有提玉女和东岳大帝的联系，最早清晰说到泰山玉女和东岳大帝父女联系的，是元人秦子晋所撰《新编连相搜神广记》的“东岳”条：“帝一女：玉女大仙，即岱岳太平顶玉仙娘娘也。”把泰山玉女与东岳大帝的父女联系建立下来，使她在泰山上的位置合法化，然后能够理直气壮地与东岳大帝的儿子（东岳有五子）一同接受香火。

天仙圣母源流泰山宝卷

泰山玉女被“天仙玉女碧霞元君”的称谓所替代大概是在明朝初期，并且是与宋元道教以及明代民间宗教对泰山神灵系统的吸纳有关。

宋代诸帝对道教的发起，以宋真宗和宋徽宗为最。宋代时，泰山神已被归入道教系统之中，宋真宗东封泰山，虽为夸示四方，侧重在政治上的宣扬，但多少也有神道设教的意味。因而，对泰山玉女的推重，天然简单被归入到道教系统之中。但在泰山玉女信奉的开展中，有宋一代，在道教谱系里还没有泰山玉女或碧霞元君的位置。

碧霞元君的称谓具有浓重的道教颜色。“元君”之称，明代人以为是道教对女仙的称谓：“男高仙曰真人，女曰元君。”不过，说元君之称只用于女仙，并不尽然。晋人葛洪在道书《抱朴子．金丹》中说：“元君者，老子之师也”、“元君者，大神仙之人也，能调和阴阳，奴役鬼神风雨，骖驾九龙十二白虎，全国众仙皆隶焉。”这儿所说的元君，不是碧霞元君，而是太乙元君，是元始天尊的雏形。有人依据唐代刘禹锡的诗句“堪为列女书青简，久事元君住翠微”（《送东岳张炼师》），以为诗中所说的元君便是碧霞元君。刘禹锡说到的元君尽管与泰山有关，张炼师也应该是道教中人，但诗中说到的元君到底是男、是女尚不确认，与后来构成的碧霞元君的联系就更不好说了。开展到元代，道徒们才开端把泰山玉女拉来作了东岳大帝的女儿。在明代万历三十五年（公元1607年）刊印的的《万历续道藏》中更有了冠以“碧霞元君”之称的道经——《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》，这阐明碧霞元君之称此刻现已遍及。称谓泰山女神为碧霞元君，《岱史》中还记有弘治十六年（1503年）、嘉靖十一年（1532年）皇帝派宦官致祭碧霞元君的“御祝文”；近年，泰安市的文物工作者在修正泰安城内原碧霞元君的下庙灵应宫时，出土了一块正德二年（1507年）皇帝差遣宦官致祭碧霞元君的明碑（该碑今存灵应宫内）。皇帝现已派员致祭，阐明“碧霞元君”的称谓及其信奉现已在宫殿中有了结实的根基，作为民间信奉，碧霞元君在宫殿中的位置也反映出民间碧霞元君信奉的开展。

天仙圣母源流泰山宝卷

明代北方的民间信奉和民间宗教迅猛开展，明代中期今后各种新式的民间宗教多信奉无生老母，并把其信奉概括为“无生老母，真空家园”八字真言。在传世的各种民间宗教的宝卷中，无生老母是创世女神，她生下九十六亿“皇胎儿女”，把他们遣往东土；在社会现实中，无生老母又是一位救世主，对受苦受难的人间男男女女来说，她是一位慈祥的老母。不仅如此，此前佛、道及神话传说中的女神，大都成为这位女神的部下或化身。泰山女神很天然地也遭到民间宗教家们的注重。郑振铎在《我国俗文学史》中，谈到宝卷时，说到他“在北平得到了不少的明代（万历左右）的及清初的梵箧本宝卷”，在他以为的比较重要的二十一种宝卷中，有两种宝卷和泰山女神有关：《天仙圣母泰山源留宝卷》（五卷）、《灵应泰山娘娘宝卷》（二卷）。车锡伦的《我国宝卷总目》是现在录入宝卷书目最全的作品，其间关于泰山女神的宝卷有以下几种：《天仙圣母源流泰山宝卷》（五卷），明普光撰，简名《圣母宝卷》、《天仙圣母源流宝卷》，最早的刊本是明嘉靖二十七年（1548年）；《灵应泰山娘娘宝卷》（二卷二十四品），明悟空编，西大乘教宝卷，又叫《娘娘经》、《泰山真经》，最早的刊本是明万历本；《泰山天仙圣母灵应宝卷》（二卷），清刊本；《泰山圣母苦海宝卷》（九卷），清抄本。《灵应泰山娘娘宝卷》，卷中的泰山女神被称作“圣母娘娘”或“泰山娘娘”，她是西牛贺洲升仙庄金员外妻黄氏所生，三岁吃斋，七岁悟道。皇上召她为妃子，不就，而到泰山修行；爸爸妈妈追她到泰山，不归。在泰山修行三十二年得道成仙，“天佛牒文、玉帝敕令”封她为天仙玉女碧霞元君，永镇泰山。她为民众送子送药，劝人行善，并具有护国佑民的神格。卷中还叙述了北京董氏配偶在家供养泰山娘娘和眼光娘娘、送子娘娘，刊印施放《十王卷》（即《泰山东岳十王宝卷》）和《伏魔卷》（即《护国佑民伏魔宝卷》），又发愿作此宝卷，舍财刊板施放，祈子求福。卷中说他们“配偶共专心，施财留经文。娘娘来加护，准定得后代”。在《天仙圣母源流泰山宝卷》中，天仙圣母的身世却不是往常人家的儿女，而是皇帝的女儿千花公主。别的，车锡伦还指出：“明隆庆末王之纲《玉女传》引《玉女卷》实际上也是一部宝卷。该卷今不传，全称不详。王文中引用的一段话是宝卷开端，介绍主人公身世的话，似非原文。这段话又经常被研讨者引用。”王之纲《玉女传》所引《玉女卷》的文字为：“汉明帝时，西牛国孙宁府奉FU县善士石守道妻金氏，中元七年四月十八日子时生女名玉叶，貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁，忽感母教欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。三年丹就，元精发而光显，遂依于泰山焉。泰山以此有玉女神。”宝卷是一种非常陈旧而又同宗教或民间信奉活动相结合的讲唱文学方式，因为它采用了民众所脍炙人口的“宣卷”（或称“念卷”）的典礼，凭借了民众了解的民间曲艺说唱表演艺术，兼具有教化和文娱的两层功用，所以极简单在民众中传达开来。碧霞元君信奉在明代中期今后，一方面被道教吸纳进神灵系统，并得到官方的认可；另一方面又被民间宗教所吸收，使她在民间得到更为广泛的传达，在民间撒播最广、影响最大的《灵应泰山娘娘宝卷》，即为明万历年间西大乘教的教徒编印。

泰山娘娘宝卷

跟着碧霞元君影响的扩展，以及在民间的遍及，有关碧霞元君身世的各种说法就应运而生。1929年罗香林曾在国立中山大学的《风俗》杂志上宣布了一篇长文《碧霞元君》，其间对碧霞元君身世有具体的考证。文中对碧霞元君的来历共概括出四种说法：一为东岳大帝的女儿说，二为黄帝遣七女迓西昆真人说，三是华山玉女说，四是民间凡女得仙说。罗香林的材料引用极为丰厚，后来学者对这个问题的论说均无出其右。在文章中，罗香林自己是将碧霞元君归为民间的“三姑六婆”，实际上也便是他所概括的“民间凡女得道说”。

三、碧霞元君信奉鼓起于元明之际

泰山女神被封为“天仙圣母碧霞元君”，传统的说法是宋真宗的加封，但在《宋史》和《文献通考》以及宋代公私作品中，均是对宋真宗的封禅记叙甚详，而没有提及他给泰山女神加封之事。到了明代，弘治十六年、正德二年、嘉靖十一年的祭告文，《岱史》中所载刘定之、尹龙、徐溥等人的《纪略》，王之纲的《玉女传》等，都现已说到“碧霞元君”或“天仙玉女碧霞元君”，但都没有阐明何时加的封号，从中可见这个封号也不是明代皇帝加封的。如果是明代帝王加封，那一定会在其时文人们的作品中大书一番。将加封之事归功于宋真宗，开端见于明末刘侗、于奕正的《帝京现象略》，该书卷之三引“稗史”：

元君者，汉时仁圣帝前有石琢金童玉女。至五代，殿圮，石像仆。至唐，童泐尽，女沦于池。至宋真宗封泰山还，次御帐，涤手池中，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。命有司建小祠安奉，号为圣帝之女，封天仙玉女碧霞元君。后祠日加广，香火自邹、鲁、齐秦，以致晋、冀。

泰山灵应宫内的明正德年间皇帝致祭御碑

这段记叙中关于玉女封号来自宋真宗的说法，只能是一种顺势估测罢了。依据上面咱们对泰山玉女和碧霞元君称谓的前史调查，咱们能够比较必定的说，元代晚期，道教信徒开端把泰山玉女归入道教神灵系统；到明代，皇帝和后妃们信奉泰山女神，道教信徒又给泰山女神加上了封号，泰山女神有“天仙玉女碧霞元君”的封号，时刻应该在明代前期。到明中期的弘治、正德年间，碧霞元君的封号现已非常遍及，并经过民间宗教使用宝卷的方式广为传达，而为宽广民众所熟知。

调查碧霞元君封号的前史，实际上也便是对碧霞元君信奉在明代开展状况的调查。明代初期，朱元璋整理祀典，登基的第三年（洪武三年，1370年）就下诏书罢去泰山“东岳天齐仁圣帝”的封号，单称“东岳泰山之神”。削去泰山神的帝王封号，无形中把东岳大帝和碧霞元君本来的不同缩小了（一主一从），他们同为泰山神灵，一男一女，等量齐观，这就为民间信奉碧霞元君供给了机缘。从洪武三年罢去泰山神的封号，到弘治十六年皇帝派员致祭碧霞元君，在这一百三十多年的时刻里，碧霞元君现已从默默无闻而开展为声名显赫，她的职司也从开端的生育神开展为功用包括面非常宽广的神灵，特别到了嘉靖、万历年间，碧霞元君信奉深化民间，在民众心中牢牢地扎下了根基，以碧霞元君为奉祀主神的泰山香社也空前活泼，民众在泰山的进香活动进入前史上最茂盛的时期，这种茂盛现象一向继续到清代的康熙、乾隆年代，余波至于光绪年间，时刻长达400余年。

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